徐扬生 香港中文大学（深圳）供图

■徐扬生

40年来，我一直在从事人工智能与机器人的研究。其间我愈加发现，人工智能与哲学思想是存在关系的——尤其是东西方哲学在看世界方式上的差异，让人工智能的发展变得格外有意思。

人工智能发展触及哲学主体内容

探讨人工智能与哲学的关系之前，先要明确哲学是什么。

在我看来，哲学可粗略分为三部分——本体论，即世界是什么；认识论，即我们怎么认识世界；价值论/伦理学，即我们如何活在这个世界上，也就是人与人、人与世界、人与自然的关系是什么。

人工智能的发展恰恰同时触及哲学的这三部分。

具体而言，在本体论层面，西方哲学更强调理性、客观、确定和可认知性。所谓“可认知”，其根基是这个世界终究可以被理解、被说清楚。这一点曾给了我很大鼓励。

相比之下，东方哲学并没有给人们如此坚定的信心。它更强调整体、动态、关联和万物同源，强调部分间的牵连，比如心、肺、胃、肝是彼此影响的，或者一个房间着火了，整栋楼房都要受牵连。

在认识论层面，西方哲学的核心是理性逻辑，讨论事情就一定要讲“为什么”。东方认识论则并不那么严格，也不一定会讨论“为什么”。而是更强调直觉“体认”，即通过亲身体验进行认知的过程。在此过程中，主体与客体是融合与共情的，所有的感情都与“心”有关。

换言之，在东方哲学看来，真理并非通过数据整理和理性分析得出，也不是由语言逻辑拆解出来，而是体验出来的。比如，一位女生爱上了一位男生，这是由直觉出发的，并不存在逻辑，也很难说清楚原因，这是不能用语言解释的。

回到人工智能的话题。当前的人工智能浪潮源自大语言模型的突破。然而，语言固然重要，却并非万能。真理是很难用语言说清楚的，即便是“数学语言”，也同样有其局限性。

比如在我与学生交流时，有学生会说：“对不起，我可能没有讲清楚。”我会告诉他：“你讲得很清楚，但你是用语言讲的，有些东西本就不是语言能讲清楚的。”

反之，有些内容的表达却并不需要语言，比如哑剧，全程无语，却能很好地表达感受、情绪。

这就凸显出“体验”，或者说“体认”的重要性。一条在水中的鱼之所以无法理解人走路的痛苦与快乐，源于其无法“体验”；人工智能如果不走到“体验”这一步，便很难实现真正的“智能”。这是我从东方哲学得到的重要启示。

最后，在价值论层面，西方哲学在谈及“价值”时，总会回到一句话——人活在世界上的意义是什么、我们的追求是什么。但相比重视“理”的西方人，东方人则更重视“善”，追求生命和道德的完善，两种追求的角度不同，但都是人的智能。

“心”的启示

在不同的哲学体系中，对与错、好与坏的评判标准不同。这与人工智能、大语言模型，乃至世界模型的走向有很大关系。

整体来说，西方哲学往往将世界作为“物”来看待。比如木桌是由分子和原子构成的，通过检测，可以得出木头的化学组成。事实上，只要是物质，几乎都可以这样分析。

相比之下，东方哲学更多地将世界作为“人”来看待，即便是器物，也是有情感、有“心”的。

具体而言，站在西方哲学角度，世界上的“物”都要遵循一定的“规律”。比如人要靠进食保持生命体征，这就要消化食物，就需要有胃；猪作为另一种生命体，也需要进食，也需要有胃。因此，猪胃与人胃有着同等功能，猫、兔子、蛇也是如此。西方哲学会更倾向于将世上所有事物视作同一类事物加以分析。

东方哲学更崇尚“天人合一”，认为每一样东西都有“心”——冬天到来，树叶落下，这是因为树“感到冷”，果实如果“感到冷”，同样也不会成熟。

我很喜欢庄子《山木》中的一句话“物物而不物于物，念念而不念于念”。在我的理解中，所谓“物物”，即在控制物质时，不能将其当作冷冰冰的“物”，那并非它的真相；所谓“念念”，即在管理自身念头时，也不能执着于念头本身，否则事情反而做不成。正所谓“应无所住，而生其心”，如果住了心，就变得刻意，反而成了障碍。这就是东方哲学的思想。

东方哲学讲究“器物有心”，但此处的“心”到底在哪里？对于这个问题，我反复思考了十多年。

中国的汉字大致形成于殷商时期，其中凡指代身体部件的文字，大都有“月”字旁（古代有“肉”之意），如肝、胆、胃、腹、脚等。

唯一例外是“心”——古人从造“心”字之初，就没有“月”字旁，并在后续演变过程中逐渐形成了两个“点”。

问题随之而来——“心”的“两点”指代什么？其里面的“点”想必是指生物意义上的心脏。那么，外面的“点”呢？

再看一些与“心”有关的字——爱（繁体为“愛”）、恨、思、怨、性……你会发现，凡有“心”的汉字都有两个“端点”。当其作为动词时，往往都是及物动词，比如“爱”与“恨”总会涉及一个具体对象。

换句话说，只有存在一个“第二者”或另一个端点，心才能建立联结。从这个意义上说，“心”是万物的联结体，这也是东方哲学的基本点，就像我们现在手上的手机，便是大家互相联络的联结点。

这一点，对于人工智能的发展有何启示？

哲学不同，科学会不同？

谈论人工智能时，我们往往会忽略一个很重要的哲学问题——什么是“智能”？

从西方哲学角度，“智能”的本质是技术的拆解与重构。如今的通用人工智能往往追求对人类理性能力的超越，以及解决问题范围的扩展，其实质是提升效率。以围棋为例，如果能将对方所有技术和招数拆解，就很容易打败对方，这在以前可能需要成千上百个小时，但在人工智能的帮助下，时间会大大缩短。

所以，西方哲学是在做拆解，强调效率，其基础是“理性”。

不过，从东方哲学角度，“智能”的本质依然围绕人性。人是有灵性的，机器不应以超越人类为核心，人机应该共生，人工智能应辅助人类完善生命的体验。

这两种观点无关对错，只是两种哲学由于看待事物的角度和思路不同，导致的世界模型的不同。

然而，人工智能恰恰就是在建立世界模型。

早在20年前，我就在一本书中写道：所谓人工智能，就是记录人的行为，从而去发现其背后的智能，这大概也是目前人工智能的重要“套路”。这就引申出两个尖锐的哲学问题——

其一，你到底想发现背后的什么智能？是技能、策略、记忆、直觉，还是逻辑？不同的答案会将人工智能带向完全不同的方向。

其二，什么样的行为才是“好”的行为？对于诸如围棋这类约束强、边界清晰的行为，“好”的定义相对容易得出——赢就是好，规则明确。但对于那些更广泛、更抽象的行为，制定统一标准就很难了。所以，如果人工智能只在某个特定领域做一个模型，很多问题确实能“糊弄”过去，但如果要做一个大的世界模型，事情就没有这么简单了。

这涉及另一个概念——价值对齐（Value Alignment），其本质是把“什么是好”的标准对齐。比如，不同老师评价学生的优劣，结论可能完全不同，这无关对错，只是由于各自价值尺度、关注点和判断权重不同。这也是价值对齐没有完成时，最常见的分歧来源。

再比如，大家都知道Transformer模型。一个人很难用一个晚上读完100页报告，但如果有人已经用颜色笔将报告重点划出来，其难度就会大大降低，这就是注意力模型。注意力模型对Transformer很重要，不管是无人驾驶、计算机视觉，还是语言、文本……都会用到“注意力”的概念。

在东方哲学里，注意力是指人的“神”和“意”。人一定要把“神”守在心里，“神”在，就能听心、听息，人就处于“生”的状态；但如果“分神”了，注意力就会移到他处，而导致“分神”的内容则被称为“心魔”。当“神”不附体时，人就处于“死”的状态。

由于东西方哲学思想不同，人工智能如果继续发展下去，是否会出现不同的“科学”？这是一个值得思考的问题。

在我看来，科学就是科学，其研究方法、验证方式、底层逻辑都不会因地域或文化而改变。我们很难想象化学领域会出现“深圳化学”“广州化学”。但麻烦在于，在不同哲学传统与价值体系下，人们训练出来的人工智能可能非常不同，如果后者在这些层面没有做好价值对齐而走向分化，将是非常糟糕的。

培养真正的创造型人才

在人工智能如此的发展态势下，我很想提醒如今的年轻人，未来10年，人类社会的结构与分布可能会产生巨大变化。比如，当下企业规模动辄成百上千人，但未来“一人公司”可能大规模出现。相应地，家庭和学校也会被重新定义，出现更多的新型家庭、新型学校。

在此背景下，年轻人真正面对的问题可能不再是职业、财务、名利、地位……但如果不再关心这些，年轻人关注的点应该放在哪里？

这让我回忆起一件往事。多年前我初到美国时，在纽约的一家宁波餐馆用餐，老板问我要吃什么，我脱口而出“带鱼”。说出这句话时，我自己都搞不清为什么。他又问怎么做，我说“清蒸”。

前几天，我请家乡来的浙江同学到家中吃饭，我问他们：“你们想吃什么？”他们说：“随便。”

我很吃惊：他们难道没有欲望？一个人如果连这种选择都不愿意做、没有明确的偏好，背后是“欲望感”在变弱。而人一旦没有了欲望，问题就严重了。

从这个意义上讲，人还会不会有欲望？这就会在未来变成一个更基本的问题。

在我的预想中，未来一定会出现一类新型哲学，这类哲学将不再围绕“成功学”或传统的上升通道，而是引领人类开展新的追求。也正因此，我们更需要面向未来，培养创造型人才，他们不能只跟随标准答案，而是要能提出问题、作出选择、创造新目标。

很多人问我：人工智能到底会替代什么？我的判断是，最颠覆性的创新很难被人工智能所替代。

我将人群粗略分为三层，最上层的15%从事的是开创性工作，并很难被人工智能取代，因为人工智能产生不了爱因斯坦，掉落的苹果也不会使其悟出力学原理。

最下层的15%往往从事强现实场景的工作。对此，人工智能同样难以替代。

人工智能真正容易替代的是中间70%的人。但问题在于，我们的教育培养的正是这70%的人群。从这个角度说，我们在教育领域的重点必须转向培养真正的创造型人才。

对于这类创造型人才的定义，我认为主要包括四个维度。

一是理解世界与人性的能力。既能看懂世界如何运转，也能理解人的动机、情绪与行为逻辑。当下，这种能力的教育在全球范围内普遍缺失。

二是理性与独立思辨能力。能基于证据推理提出问题，同时形成自己的判断。这一点非常重要，但当下的教育对它的重视程度远远不够。

三是艺术与审美能力。学校的艺术教育并非要把每个孩子都培养成艺术家，而是要提升其审美能力。

在我看来，一个人生活在世界上，最后能支撑自己的至少有两样事物。一是美——世界上有那么多美的东西；二是爱——世界上还有爱我的人和我爱的人。这两者都和艺术相关，如果不懂艺术，便很难理解美与爱，情感世界也容易变得空虚。从这个角度上讲，如果没有审美能力，生命也就失去了支点。

四是勇气与坚韧的能力。人生是漫长的过程，一定会有挫折，如果一个人缺少坚韧，就会失去生命的重要支点，甚至因为一次失利而彻底垮掉。

必须承认，当下大多数教育者都是在“理性世界”中成长起来的，也在用理性方式做教育，所以对一些更本质、更底层能力的培养往往不够重视。而在我看来，人工智能最后的走向恰恰是“人的科学”。

如果将人工智能比作一部剧本，其可以被粗略分成上下两集。目前我们还处在上集，主题是“科学的人”，即在西方哲学的指导下，将人视为可以被拆解、被测量、被建模的对象加以研究。用“理性”“科学”的方法分解“人”。比如手是什么结构、有何功能、由什么细胞组成，甚至能否做出像人一样的手。总之，用我们认为的“科学”方法研究“物质”意义上的人。

但我相信我们终究会进入下集。在东西方哲学的共同指导下，这一集的主题将走向“人的科学”。换言之，人不只是被研究的对象，而是成为科学的核心。

事实上，早在180年前，马克思就在《1844 年经济学哲学手稿》中非常超前地提出“自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学会包括自然科学一样，这将是一门科学”。

我相信，人工智能最终会走向这个方向——从“把人当对象”走向“真正理解人是什么”。只有这样，人工智能才可能真正走向深入。

（作者系中国工程院院士、香港中文大学〈深圳〉校长，本报记者陈彬根据其在翔龙鸣凤科学论坛上的主旨演讲整理而成）