来源:Genealogy 发布时间:2026/7/14 15:22:16
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身体—土地:跨越阿比雅亚拉与龟岛探析原住民的具身记忆、殖民性与复兴

期刊名: Genealogy

期刊主页:https://www.mdpi.com/journal/genealogy

论文标题:Body-Land: Embodied Memory, Coloniality, and Resurgence Across Abya Yala and Turtle Island

论文链接:https://www.mdpi.com/3665088

自欧洲殖民入侵以来,美洲的原住民持续承受土地掠夺、种族规训、性别压迫、强制同化等系统性暴力。殖民治理通过推行“白化”价值观、拆解原住民亲属互惠网络、销毁口述历史与传统仪式,催生代际延续的流离创伤。本项发表在Genealogy期刊的研究以作者自身从哥伦比亚流亡至加拿大的经历为线索,融合四位关键理论家的思想,论证身体是殖民体系企图消解原住民主体性的场域,同时也是原住民反抗消解、重建人际与土地联结、重构身份归属的核心载体。

研究背景

身体-土地是殖民暴力、流离创伤与原住民复兴力量交织共生的核心场域。本文通过阿比雅亚拉(Abya Yala,指拉丁美洲原住民土地)与龟岛(Turtle Island,指北美原住民土地)之间的半球对话,对原住民与去殖民女性主义思想展开讨论。

殖民现代性通过战争、种族化、性别规训和流放在身体上刻写了创伤。哥伦比亚的武装冲突迫使作者一家逃离故土,最终以难民身份抵达加拿大海岸萨利希诸族的领地。这场横跨两大洲的流亡经历,直观揭示了殖民暴力会同步对原住民的身体与土地造成双重伤害,指出身体不仅是暴力的载体,也是记忆的媒介和复兴的起点。

本文从以下核心问题出发:身体如何成为记忆、剥夺与复兴在地理流散中交汇的场所?作者以自身从哥伦比亚托利马省维拉里卡流亡至加拿大原住民地的经历为叙事线索,通过身体作为“去殖民档案”的视角,探索具身记忆如何既记载殖民暴力的痕迹,又成为复兴与再领土化的可能.

研究亮点

跨半球视角的理论对话:首次将阿比雅亚拉与龟岛的原住民与去殖民女性主义思想进行系统性对话,揭示了殖民暴力与复兴在两个大陆之间的结构相似性与历史关联。

“身体-土地”概念的拓展:将洛雷娜·卡布纳尔的“身体-领地”概念与辛普森的“关系性复兴”理论、泰勒的“展演库”概念相结合,将身体同时理解为殖民暴力的承受场域和复兴实践的生成性空间。

沉默与情感的复兴潜能:突破将沉默仅理解为创伤或压抑的传统视角,沉默、肢体姿态与内在情绪属于展演式记忆,是脱离书面殖民档案的原生知识传递载体,即“流动的本土教化”。

自传式民族志的方法论创新:以个人流亡叙事作为理论反思的起点,将个人记忆与理论分析交织,使身体成为方法论工具而非仅研究对象。

研究内容

本文以作者自身流亡、跨美洲生活的自我民族志叙事为核心素材,结合四大原住民去殖民女性主义理论工具展开整合分析,全文层层拆解殖民暴力如何割裂人与土地、又如何催生躯体层面的抵抗与复兴。开篇先依托家族典型案例,剖析哥伦比亚殖民语境下的“白化”逻辑:祖先图利亚为实现阶层跃升主动摒弃穆伊斯卡本土语言、规控家人外貌体征,以婚姻推动家族血统“改良”,这套混血同化叙事本质是卢戈内斯所言性别殖民体系,直接撕裂原住民身体—土地的原生纽带,内化种族羞耻并形成跨代创伤。随后文章转向流亡经验分析,记述 1999年哥伦比亚内战迫使作者全家逃离故土,战争恐惧、暴力冲击形成永久性躯体应激反应;移居加拿大后,作者意识到自身避难之地同时是另一支原住民的被侵占领地,由此建立阿比雅亚拉与龟岛殖民苦难的对照视野。研究进一步引入“沉默”作为关键分析维度,论证沉默不只是创伤产物,更是泰勒所说的展演式记忆载体,家族草药技艺、饮食仪式、肢体情绪等无法写入官方档案的日常行为,都是祖先知识的存续渠道。文章系统阐释“身体—土地” 核心理论:身体与土地不可分割,既是殖民入侵最先侵蚀的场域,也是疗愈、复兴的起点;殖民通过分离式二元思维拆解本土互惠关系,原住民复兴则需依靠重建人与人、人与土地的关系性实践。最后梳理复兴的具象形式,指出复兴并非激进对抗,而是语言重拾、仪式复现、亲属照料、土地联结等日常微小行动,两大美洲原住民社群可基于共通的殖民创伤建立伦理层面跨地域团结,形成“跨地域抵抗共同体”。

研究结论与展望

研究得出,欧洲殖民体系依靠一套分离式二元逻辑制造系统性伤害,它割裂原住民身体、土地、亲属、精神世界的内在共生关系,以白化、战争、资源掠夺、性别规训制造代际躯体创伤,这类创伤存储在沉默、肢体反应、日常行为等具身记忆中,难以通过书面档案完整捕捉;而“身体—土地”一体化的原住民本体论,能够完整揭示殖民暴力的深层运作机制,同时指明去殖民疗愈的核心路径。本研究证实,泰勒提出的展演库理论可弥补书面档案的局限性,沉默、仪式、肢体动作等躯体实践是实现原住民抵抗与祖先知识存续的关键载体;辛普森提出的关系性复兴跳出激进抗争单一叙事,证明本土复兴蕴藏在照料、祭祖、土地实践等平凡日常里。跨阿比雅亚拉与龟岛的对比分析表明,南北美洲原住民承受同源殖民结构性暴力,因此能够建立不以族群同质为基础、以伦理责任为核心的跨半球团结;修复身体与土地的联结、重建互惠性关系,是化解代际创伤、实现原住民文化持续复兴的根本方式。身体既是殖民暴力留下伤痕的场域,也是想象全新本土生活、开展去殖民实践的空间。因此,原住民复兴从身体的觉醒开始。

Genealogy (ISSN 2313-5778) 是一个国际性的同行评审开放获取期刊。本刊致力于探讨不同国家和时期的种族、家庭、祖先、代际、国家纽带等相关议题的研究和学术成果。期刊聚焦于“家谱纽带”(即因出生而形成的特定社群、地域或时代中的关联) 作为一种独特的社会人际关系类别,关注其演变与延续,并深入分析其对文化、法律、政治、领土及经济现象的影响与互动。Genealogy欢迎发表评论、原创研究文章、散文以及特定主题的特刊。

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