顾海兵
正如对青年问题与问题青年的理解一样，一般来说，教育问题主要涉及的是改良，是在基本体制不动的条件下对教育作一些修补，是局部创新；问题教育则主要涉及的是改革，是对基本体制作不低于30%甚至50%以上的改造、再造，甚至是创造，是整体性创新。
对中国教育的研究可谓汗牛充栋，在百度上检索“教育研究”，其中多数是改良性的，很少是改革性的。有人认为，教育与经济不同，教育不能产业化、商业化等等，经济需要改革，由计划经济转为市场经济，而教育由于其非经济、特殊，所以不能模仿经济改革。笔者以为，中国的教育已经不能用教育问题来涵盖，中国的教育就是问题教育。
大概数千年来，学校都一直被认为是“传道授业解惑”的，所谓韩愈的《师说》。据网络检索，唐贞元十八年（公元802年），韩愈在翰林院当教授，主讲儒学必修课中的四门。当时有个男同学叫李蟠。李蟠听韩愈讲课，总是第一个早起在教室第一排占座。上课时随时笔记，做认真读书状。韩教授很高兴，就写了一篇古文送给他，题目叫《师说》，包括：“古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”
《师说》的研究众多，这里不予讨论。仅就“师者”或学校，“所以传道授业解惑也”作点分析。
学校究竟是什么？按照上面的资料或流行的说法，学校是传道、授业、解惑的地方，是老师传道授业解惑的地方。笔者以为，这样的解释最多只对了一半。为什么？这要从学校的校这一汉字的解构寻找答案。
首先简单说一下汉字来源的一些论点。关于这一点，目前可以肯定地说，汉字的历史最少5千年；汉字如何创造出来没有标准的唯一的权威的答案；汉字的发展由少到多，汉字有不少于一个以上的来源；任何人都有权解释汉字的来源或本质；汉字演化到今天，包括简化字，有它的客观规律，少数人不可能阻碍社会的认定；汉字还会继续简化、优化。
其次，与其他文字不同，汉字是义、形、声的结合，初始的汉字以形为主，如人，后来的汉字以义为主，如个、从、众；每一个字都是一个细胞，都是一座可以挖掘的金矿。这里，笔者拟对学校的校字作一解构，从这一解构中我们就可以理解学校的本质究竟是什么。
校的结构：左边是木，右边是交。这样的组合是说：校是一个交流的地方，是在一个有木的地方交流。校的本质就是交流，是精神的沟通，这样的沟通在有花草树木的地方是最佳的，所以，学校是精神校园与物质校园的组合。
学校的这种交流包括三种：学生之间的交流，老师之间的交流，老师与学生之间的交流。如果假定三种交流同等重要，则把学校理解为传道授业解惑，显然是太不够了，它只解释了学校的1/3功能。而据国外专家调查，学生在校所获取知识的70%并不是来自于老师，而是来自于同学。如此，把学校理解为老师对学生的传道授业解惑则连1/3都解释不了。学校有师生之形，无师生之实，学校之实就是交流，平等的交流。也许韩愈说的是对的，人人都是师，人人都是生，但后人将其断章取义了。
由校字的解构，把学校作为附属政府的地方，把校长作为有官级的人，其荒谬不值一驳；由校字的解构，自由之思想、独立之人格是学校的必然之土壤；由校字的解构，真正的学校一定不是“选拔”学生比分数，而是“选择”合适的学生做合适的事；真正的学校一定是充满灵感、碰撞、火花、辩论，一定是具有活力、创造力、创新力的；真正的学校一定不是问题学校，但一定存在学校问题。
笔者认为，传统文化的缺陷阻碍教育的创新，使教育不能成为真正的教育。
传统文化的优点几乎不需要解释，因为它的存在、持续存在，说明了它的客观性、必然性，但笔者以为，传统文化一定存在问题，也许是问题传统，这些问题的存在阻碍了中国的发展与创新，阻碍了中国教育成为真正的教育。笔者以为，传统文化至少有三大问题：求全（所谓全面发展），不重视数据，不重视田野调查、喜欢闭门读书。关于这一点，笔者打算另文论述，此处点到为止，争取抛砖引玉。
最后介绍一则刚看到的材料：2009年，教育进展国际评估组织对全球21个国家进行的调查显示，中国孩子的计算能力虽然排名世界第一，但想象力却排名倒数第一，创造力排名倒数第五。老生常谈，已经见怪不怪了！
《科学时报》 (2011-09-29 B3 大学周刊)
